A natureza do karma (ação) é muito difícil de ser conhecida. De fato, para compreender plenamente a natureza da ação apropriada, a pessoa também tem de entender a natureza da ação adversa (errônea) e a natureza da inação.

Bhagavad Gita IV:17

Deus se expressa através da Natureza em inumeráveis atividades. Para o observador informal, para os estudiosos da história, a Terra está cheia de contradições. Isso acontece porque se trata de um mundo cuja própria existência depende das relatividades – todas as atividades interagem umas com as outras para produzir resultados que variam. O que poderia ser correto num conjunto de circunstâncias pode ser errado em outro, ou uma ação praticada por um motivo poderia ser boa, mas a mesma ação inspirada por outro motivo seria má. Também, a perspectiva do homem e por consequência sua cognição são míopes, buscando resultados imediatos; mas é só pelo conhecimento de um longo período da história ou das encarnações subsequentes de uma pessoa, ou pelo atalho da sabedoria que tem visão de longo alcance, que o resultado definitivo da maior parte das ações, para bem ou para mal, pode se r verdadeiramente conhecido.

Trecho do livro Deus fala com Arjuna: O Bhagavad Gita (página 518), de Paramahansa Yogananda

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Todo karma ou efeito das ações é completamente dissolvido no ser liberto que, despido de apegos, com a mente envolta pela sabedoria, realiza o verdadeiro rito espiritual do fogo (yajna).

Bhagavad Gita IV:23

Na Índia, o rito formal de despejar no fogo manteiga clarificada (ghi) — uma forma de matéria purificada no fogo — simboliza a união da energia vital com a energia cósmica.

Aquele que foi iniciado na meditação iogue dada pelo guru realiza o verdadeiro rito do fogo esotérico que as escrituras hindus mandam fazer. Ele retira a força vital dos nervos sensórios e motores e derrama essa energia nas sagradas fogueiras de vida que se concentram nos sete centros cerebrospinais ocultos. Quando o iogue desliga a corrente vital dos nervos, descobre que sua mente se desconectou dos sentidos. Esse ato de retirar a vida do corpo e unir essa energia com a luz de Deus é o supremo yajna, o verdadeiro rito do fogo: lançar a pequena chama da vida na Grande Fogueira Divina, incinerando todos os desejos humanos no sagrado desejo de alcançar Deus. Então, o iogue toma sua mente, retirada dos sentidos, e lança-a no fogo da Consciência Cósmica; percebendo afinal que sua própria alma é algo completamente diferente do corpo, ele lança esse Eu no fogo do Espírito Eterno.

Trecho do livro Deus fala com Arjuna: O Bhagavad Gita (página 594), de Paramahansa Yogananda

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Trecho do livro Deus fala com Arjuna: O Bhagavad Gita (página 182), de Paramahansa Yogananda

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A flor da macieira e a maçã são inseparavelmente conexas; assim o são a meditação e a sabedoria. Se não houver flor, não haverá maçã — se não houver meditação, não haverá sabedoria. A sabedoria é a casa; a meditação é o alicerce.

O Gita dá ênfase tanto à sabedoria quanto à meditação porque muitos devotos imaginam equivocadamente que um conhecimento teórico das escrituras desprovido de meditação levará à liberdade final. Entretanto, o estudo meramente teórico das escrituras é prejudicial à verdadeira obtenção da sabedoria se esse estudo produzir egotismo e a convicção errônea de que a pessoa sabe, quando não sabe. O conhecimento das escrituras só é proveitoso quando gera o desejo de demonstrar na própria vida a validez dos preceitos espirituais.

Trecho do livro Deus fala com Arjuna: O Bhagavad Gita (página 370), de Paramahansa Yogananda

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Aquele que une a Mim seu espírito, tendo subjugado todo sentidos, permanece concentrado em Mim como o Supremamente Desejável. Torna-se invariável a sabedoria intuitiva do iogue que mantém os sentidos sob controle

Bhagavad Gita II:61

Desprezando o brilho de ouropel dos objetos dos sentidos, o devoto que se uniu a Deus concentra os pensamentos no Espírito perenemente jubiloso. Os sentidos desse devoto logo deixam de se rebelar e lhe obedecem como a seu soberano de direito.

Duas coisas são necessárias a um homem sábio. Primeiro, ele precisa retirar a mente dos sentidos; segundo, precisa manter a mente unida à Divindade, cedendo apenas a essa Tentação Suprema!

Esse controle externo e interno faz com que a sabedoria do devoto não oscile – quer dizer, não hesite entre os prazeres divinos s sensuais. O iogue adiantado descobre que seus sentidos são sempre obedientes, bem treinados na subserviência às alegrias mais e melhores da percepção de Deus.

Se o homem é vítima de indulgência consigo próprio, seu intelecto não é estável. A mente e o juízo de um escravo dos sentidos fica persistentemente obnubilada; ele passa de um erro a outro, de uma ação equivocada a outra, de uma armadilha a outra.

O sábio cuja sabedoria é invariável exercita o bom senso em todas as decisões e ações, porque sua sabedoria intuitiva interior está sempre unida à onisciência do Espírito.

Trecho do livro Deus fala com Arjuna: O Bhagavad Gita (página 340), de Paramahansa Yogananda

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